第十三章 我信圣神


宗从信经第八条信理：我信圣神。

尼西亚信经第八条信理：

我信圣神。他是主及赋予生命者；由圣父圣子所共发。他和圣父圣子共受钦崇，同享光荣。他曾藉先知们发言。

耶稣基督亲自启示我们：天主唯一，但包含三位：父及子及圣神（参自：玛宝福音，28：18-20）。在旧约时代，天主通过以色列选民的圣祖们和先知们作启示，那时天主是没有启示这个以在圣经旧约中，只清楚地宣示天主或天主圣父，而比较隐晦地提到圣子及圣神。在暗示圣子及圣神时，旧约只用形象化的语言来影射，并没有正式提到子及圣神的名称。圣经新约则明白地昭示天主圣子耶稣基督降生成人、救赎世界及人类的奥迹；但只是隐约地使人看到天主圣神的天主性。我们从耶稣亲自所作的许诺中知道：当圣子耶稣基督完成十字架祭献、从死者中复活和升天后，将会同圣父共同派遣天主圣神降临于宗徒们及天主教会。天主圣神通过天主教会，即通过由宗徒们在天主教会内传下来的基督规定的圣洗圣事的施行，而降临于基督信徒的心灵内，并居住在基督信徒心灵中，以天主的圣化圣宠倾注于他们心灵中，帮助和促成（但不是强迫）他们善用理智接受和赞同天主的启示，特别是帮助和促成（但不是强迫）他们善用自由意志作出信仰服从和献身还爱天主的自由抉择与行为。天主圣神的降临于人心灵中，给人带来天主神性的生命与德能，使领受圣神的人能实际获得圣子耶稣基督服从圣父而降生救世为人所赢得的罪赦及救恩。在这过程中，我们不难看到：天主的救恩，源出圣父，藉圣子而启示和实施，并在圣子救赎功劳为人所赢得的圣神内实际赋给人。天主圣父是天主神性的主体，天主圣子耶稣基督是天主神性的自我启示与实施；天主圣神是天主神性的自我授与的生命及此生命的赋予者。

因此，圣保禄宗徒指出：“天主（圣父）派遣了自己圣子的圣神，到我们心内喊道：‘阿爸，父啊！’”（迦拉达书，4：6）。又指出：“除非圣神感动，没有一个人能说：‘耶稣是主’”（格林多前书，12：3）。这就是说，我们对天主的信仰认识，只有在圣神内，只有在圣神带给我们的信德恩宠内，才能获得。我们被原罪后果所败坏的人性，必须先受到基督为我们所赢得的圣神圣宠生命的帮助、圣化、神化和促成（但不是强迫），才能接受和信仰耶稣基督的天国福音，才能与天主圣子耶稣基督接触和结合，而圣子耶稣基督则是天主圣父派来赐给我们的救主。天主圣神先于我们及在我们内激发对天主圣子耶稣基督的信仰，而圣子耶稣基督则引导我们诣于天主圣父的怀抱，分享圣父的天主神性生命。我们藉天主教会施行的圣洗圣事，在基督亲建并从宗徒们传下来的天主教会内，由天主圣神亲密和个别地将天主神性生命实际传授给我们。这天主神性生命，源自圣父，并在圣子基督内，由圣神实际赋予我们。因此，天主圣神藉他带来的圣化圣宠或恩宠，是第一个在我们内以天主的德能激发信德，并实际把天主神性生命赐给我们的。所以信经第八条信理称圣神为“赋予生命者”。这圣神所赋予的生命，就是认识天主圣父，及其所派来的圣子耶稣基督。（参阅：若望福音，17：3）。

信仰圣神，就是宣认圣神是天主三位中的一位，是与父及子同性同体，结合为一，和不可分割的唯一天主；就是宣认圣神“并与圣父、圣子同受钦崇，同享光荣”（语出尼西亚信经）；就是宣认圣神是圣父及圣子共发的天主圣神、真理之神、纯爱之神，是天主圣三纯爱共融的纽带；就是宣认圣神是圣父及圣子相互自我授与纯爱的结晶与化身，就是自天主纯爱自我授与的恩赐及此恩赐的赋予者；就是宣认谁领受了圣神所带来的圣化圣宠，即是领受了天主的生命、纯爱、智慧和德能，即是领受了圣父派圣子降生救世为我们所赢得的救恩；总之，信仰圣神，就是宣认：从天主救恩计划的开始到完成，圣神始终与圣父及圣子一起工作，但只有在圣子为救赎世界及人类而降生成人时，换句话说，只有在“末世时期”开始时，圣神才被启示于天主的子民（天主教会）才被天主子民（即天主教信友）所认识和接受为天主圣三中的一位。这在圣子基督内启示和实施的天主圣父的救恩计划，包括天主教会的形成，天主教会诸圣的共融或相通功，天主教会所施行的圣洗、赦罪等圣事，以及天主教基督信友的肉身复活和分享天主永生永福等奥迹，都是在天主圣神降临和带来的天主恩宠或圣宠内实际实现的。我们将在本章中学习圣神在这些方面的工作。

[1] 认识和信仰圣神

天主圣父是通过和派来他的圣子基督而向人类启示自己的，而天主圣子耶稣基督则通过他为人类所赢得的圣神及其带来的圣宠，而使人领悟他所启示和实现的天主救恩计划。所以，“除了天主圣神外，谁也不能明瞭天主的奥秘”（格林多前书，2：11）。如今，启示和使人认识信仰天主救恩计划的天主圣神，使我们人类认识圣子基督，使我们接受和信仰基督所教诲的圣言、基督所传授的信德道理及基督亲建的教会天主教，但是圣神并不谈论和启示他自己，虽然他与圣父及圣子同性同体，同是唯一的天主。“曾藉先知们发言的”圣神，使我们听到圣父所说的话，即听到圣父藉先知们在旧约中所作的教诲，但是我们在旧约中从未听到圣神谈论他自己。向我们揭示天主启示真理的真理之神天主圣神，“不论他自己”（参阅：若望福音，16：13）。这种天主圣神特有的神性谦虚，可以解释为何“世俗不能接受”圣神，因为世俗“看不见他，也不认识他”；只有那些信仰基督的人才认识他，因为他藉基督的救赎工程而“居住”在他们心灵中（参阅：若望福音，14：17）。天主的行为是超越时间与空间的。基督的救赎功劳及圣神的恩宠，可以泽及整个人类及其每一成员。凡是善用理智赞同天主启示，特别是善用自由意志信仰服从天主的人（包括遵照天主铭刻在人灵魂上的天然的“行善避恶”自然道德律的人），无论在何时代，都能领受圣神的圣宠（即“圣化圣宠”或“即赋圣宠”）而认识和信仰天主的救恩。

如今，我们认识和信仰天主圣神的所在，便是在基督亲建的天主教会所传授的从宗徒传下来的信德道理中，便是在天主教会内；包括：

在圣神所启示的天主教圣经中；
在天主教会的神圣传统（即圣传）中，在天主教教父们的正宗信仰见证中；
在圣神所领导和扶助的天主教会训导当局中；
在天主教会圣事性的礼仪中，圣神通过这些礼仪的言语及象征，使我们与基督共融；
在祈祷中，圣神为我们转求；
在建立天主教会的神恩和职务中；
在使徒和传教生活的标记中；
在天主教会圣人们的见证中，圣神藉此见证而显示他的圣德，并显示他继续进行和救世工程。

[2] 圣子及圣神的联合使命

天主唯一，包含三位。天主三位：父及子及圣神，各有同一和唯一的完整天主神性，各是同一和唯一的天主；同性同体，结合为一，不可分割；父之所作所为即子及圣神之所作所为；子之所作所为即父及圣神之所作所为；圣神之所作所为即父及子之所作所为；天主三位之间没有实质的区别。同时，天主三位相互关系方面，各有本身的特点，各自客观存在，不可混淆：父在永恒中生子；子在永恒中生于父；父及子在永恒中共发圣神；圣神在永恒中共发于父及子；但父不生于子或圣神；因此，圣父是天主神性的主体；是万有的创造者；圣子是天主圣父神性的圣言或表达形式及形象，是天主圣父旨意的自我启示及实现；圣神是圣父及圣子相互自我授与纯爱的结晶与化身，是天主自我授与的恩赐及此恩赐的赋予者。所以，在圣神内有圣父之神及圣子之神，有天主本身的神性生命、纯爱、智慧和德能，称为天主的圣宠或恩宠。这天主圣三关系方面的特点，在天主与受造物（包括人类）的关系上也反映出来，因此就天主圣三相互关系性特点而言，天主三位对受造物各自有着关系性的特点与区别，但这特点与区别并不是实质的差异。所以，在关系性特点上而言，圣父是天主神性的主体，是万有的创造者，是决定天主旨意与计划的唯一天主；圣子是天主圣父的唯一圣言或唯一的表达方式及形象，是天主圣父旨意与计划的自我启示及执行贯彻；圣神是天主圣父及天主圣子相互自我授与纯爱的结晶与化身，是天主自我授与之爱的恩赐及此恩赐的赋予者。因此，在天主圣父的救世计划中，他不仅派他的圣言或圣子耶稣基督降生成人救赎世界与人类，同时也派他的圣神，也是他圣子耶稣的圣神，降临于世界和人类心中，进行圣化和神化人灵与世界的工程。天主圣父要圣子的救赎工程在圣神圣宠的圣化工程内实际发生的发挥功效，由圣神将圣子基督所赢得的罪赦及救恩实际赋予信者。所以，圣子基督的工程，与天主圣神的工程，都是天主圣父救世计划的组成部分，形成一个联合的工程。人类的得救，其实是天主圣三的工程。

天主圣父派他的圣子降生成人，成为真天主兼真人的救主耶稣基督。在此同时，天主圣父也派他的圣神（或他圣子的圣神）为“传油”，亲自给圣子基督所摄取的人性人身施行传油祝圣礼。即将圣神完全赐给耶稣的人性人身，使耶稣的人性人身与天主神性结合为一于圣子的位格（Person）中，从而使耶稣的人性人身成为完全分享天主神性的天主圣子的人性人身。这个奥迹，是在耶稣的人性人身的母亲童贞玛利亚自愿接受天主派天使传达的邀请时，在玛利亚的信德服从中发生的。所以天使嘉俾额尔对童贞玛利亚说：“圣神将降临于你之身，至高者天主的德能将庇护你，因此，你所生的至圣儿子将被称为天主圣子”（路加福音，1：35）。这就是说，在天主圣父派圣子降生于圣子所摄取的人性人身进行圣化或神化的工程。从此，救主天主圣子耶稣基督的救世工程，与天主圣神的圣宠圣化（或神化）工程，便形成不可分割的联合工程。

当救主圣子基督遵照天主圣父旨意与计划，完成十字架救赎工程及复活升天时，他能联同圣父在天主神性的光荣中，共同派遣圣父及他的圣神自天降临于信仰服从基督的信者，使天主圣神降临在信者心灵中居住，以天主圣宠圣化或神化信者的灵魂，从而使信者能够善用灵魂的精神功能理智，特别是自由意志，能够自由作出信仰服从天主和献身还爱天主的自由抉择与行为，向天主作出信德的回应，与天主建立和发展相爱关系，最后在圣神促成下，与天主共融于爱，结合为一，分享天主神性的永生永福。这样，圣子基督把带给他人性人身天主神性光荣的圣神，也赐给他的信徒，使他们因圣神的圣化工程而领悟基督的福音，实践基督的诫命，分享基督的神性生命，成为基督身体（天主教会）的肢体，成为天主圣父的义子义女，同基督一起成为天主圣神国的继承者，分享天主的神性生命。这个圣子及圣神的联合工程，是在基督奥体天主教会中，在基督信徒身上展开，使人成为天主圣父的嗣子，使他们与基督结合，并生活在基督内。

[3] 圣神的名字、称呼、和象征

（1）圣神的专有名字

吾主耶稣亲自启示我们天主三位一体的奥迹，并亲自启示我们天主圣神的专有名字就是“圣神”。教会以耶稣所启示的天主圣三的专有名称：“父及子及圣神”给新教友施行圣洗。（参阅：玛宝福音，28：18-20）。

“圣神”一词中的“神”，译自希伯来语“Ruah”；它的原意是氧息、空氧、风。从“氧息”的意思中又引伸有“生命”的涵义。在圣经旧约创世纪中，有一段记述天主创造人的经文这样写道：“上主天主用地上的泥土形成人体，并向人的鼻孔中吹入生命的氧息，使这人体变成一个活人”（创世纪，2：7）。这里没有正式提到“圣神”，但用“氧息”一词暗示圣神是实际把“生命”赐给人的“赋予生命者”。所以“圣神”中的“神”，原意不是指天主或神（Deity），而是指天主的氧息或生命，指天主自我授与的生命、纯爱、或恩赐，及此天主生命、纯爱、或恩赐的赋予者。“圣”像天主是“生命”一样，也是天主的基本属性。所以“圣神”一词自然地表示天主的一个位格（person）。

（2）圣神的称呼

在圣经新约中，记载有耶稣和他的宗徒们对天主圣神的不同称呼；这些称呼是从圣神的奥迹而来的。例如，当耶稣赴难前夕，他宣布和许诺：在他完成十字架祭献救赎工程死而复活后，将升天会同圣父一起派遣圣神降临于宗徒们及天主教会。在这段许诺中，耶稣称呼圣神为“恩保”或“师保”（“Advocate”或“Paraclete”；参阅：若望福音，14：16，26；15：26；16：7）。这词也译作“护慰者”。耶稣暗示他自己是天主给人类的第一位“师保”，而圣神则是天主给人类的“另一位师保”（参阅：若望福音，14：16；若尘一书，2：17）。耶稣还称呼圣神为“真理之神”，因为是圣神使信者认识、领悟、和信仰基督的启示真理的（参阅：若望福音，16：13）。“圣神”这个专有名字，在新约宗徒大事禄中使用最多。在圣保禄宗徒所写的书信中，我们可以看到对圣神的另一些不同的称呼；例如：恩许之神（参阅：迦达书，3：14；厄弗所书，1：13）、嗣子之神（参阅：罗马书，8：15；迦拉达书，4：6）。基督这神（参阅：罗马书，8：9）、上主之神（格林多后书，3：17）、天主之神（罗马书，8：9，14；15：19；格林多前书，6：11；7：40）。在圣伯多禄的书信中，有光荣之神（伯多禄前书，4：14）。

（3）圣神的各种象征

在圣经（包括旧约及新约）中，用许多形象来象征圣神，包括：

水，活水—— 水表示圣神在洗礼中的行动；水成为有效的圣洗圣事的标记；水表示在圣神内我们领受的神性生命。圣经指出：“我们都因一个圣神受了洗 ，又都为一个圣神所滋润”（格林多前书，12：13）。活水，表示圣神本身，他来源于被钉在十字架上的基督（参阅：若望福音，19：34；若尘一书，5：8），从基督被长矛刺透的心胸，并在我们基督信徒（即基督奥体的肢体）心灵内湧流出来的活水，使我们得到天主的神性生命，即永生。（参阅：若望福音，4：10-14；7：38；出谷纪，17：1-6；依撒意亚，55：1；匝加利亚，14：8；格林多前书，10：4）。

传油（即传油祝圣礼所用的圣油）象征圣神，成为圣神的同义语。天主圣父命圣子耶稣降生成人救赎世人，并且亲自以天主圣神为传油给圣子耶稣所摄取的人性人身施行传油祝圣礼，使圣子耶稣的人性人身与他固有的天主神性结合为一于圣子的位格（person）内。这是圣神所完成的第一次传油，所以圣子耶稣是天主圣父派来的“默西亚”或“基督”（意即：受传者或救主）。天主教会在施行基督建立的圣事时（例如圣洗等，尤其是“坚振”圣事），常用传油表示圣神的行动。坚振圣事本身，被教会称为“传油”。在圣经旧约中，也记述天主通过他的先知们所祝圣的“受传者”（参阅：出谷纪，30：22-32），例如达味君王（参阅：撒慕尔纪（上），16：13）。但旧约中的受传者，只是天主的代言人先知用“油”所传而祝圣的；而降生成人的救主默西亚耶稣基督，则是天主圣父亲自以天主圣神为传油而祝圣的“受传者”。天主圣子所摄取的人性人身整个和完全地“被传以圣神”，使耶稣的天主神性与人性人身完全结合为一于天主圣子的位格（Person）内，从而使耶稣成为真天主兼真人，成为“默西亚”（希伯来语：“受传者”）或“基督”（希伯来语的“受传者”）。耶稣人性人身的母亲童贞玛利亚，被圣神的德能（Power），以至童贞玛利亚藉圣神通过大天使嘉俾额尔宣布：耶稣在诞生时已是“默西亚”或“基督”；并且摧促西默盎前往圣殿去见真天主兼真人的受传者耶稣（参阅：路加福音，4：18-19；依撒意亚，61：1；路加福音，2：11；路加福音，2：26-27）。耶稣基督在公开传道时，藉圣神的德能施行奇迹；从他身上发出治病救人的能力的，就是天主圣神（参阅：路加福音，6：19；8：46）。最后，使耶稣从死者中复活的是圣神（参阅：罗马书，1：4；8：11）。如今，耶稣基督的人性人身已战胜死亡并被立为默西亚（参阅：宗徒大事禄，2：36），他充沛和大量地把圣神通过天主教会所施行的圣事倾注于善用自由意志从善避恶者的心灵中，直到他们在圣神的圣宠圣化中而成圣成义，与天主圣子基督的人性人身结合，建立和形成一个“完美的人，达到基督的成年”（厄弗所书，4：13），即圣保所说的“整个的基督”（参阅：罗马书，12：4-5）。

火—— 火象征圣神行动的转化能力，将受造物的本性转化为天主的神性的能力；正如水表示圣神所赐的天主生命的生殖力及繁殖力。在旧约时代，先知之父厄里亚“激烈如火”，“他的言词炽热如火炬”（德训篇，48：1），因为他祈求天主使天火降在加尔默耳山上的祭品上（参阅：列王纪（上），18：38-39）；这件事是圣神之火的预象，是圣神之火能转化它所接触之物的能力。在天主圣子降生成人后，“以厄里亚精神和能力走在上主（注：指耶稣）面前”的施洗者若翰，指着耶稣基督预言说：他就是“要以圣神与火施行圣洗的人”（路加福音，3：16）。这圣神，就是耶稣所说的：“我来是为把火投在地上。我多么切望它已经熊熊燃烧起来！”（路加福音，12：49）。在圣神降临即天早上（即在五旬早上），天主圣神藉“火舌”的开关降临于宗徒门及门徒们的头上，使他们充满圣神（参阅：宗徒大事禄，2：3-4），从那时起，他们都从胆小怕死者人转化成大无畏的基督徒。天主教会的灵修传统，保存这火的象征，把它作为表示圣神行动的象征之一。所以圣保禄宗徒提醒我们说：“你们切莫熄灭圣神！”（得撒洛尼前书，5：19）。

云与光—— 云与光这两种形象，在圣神显现时候总是分不开的，成为圣神临在与行动的象征。在旧约时代，天主临现的记载，总是以忽明忽暗的云与光的形象表示，例如：天主在西乃山上与梅瑟会晤时（参阅：出谷纪，24：15-18）；天主在会幕门口、在以色列人行进于旷野时、在兴撒罗满一起祝圣新落成的圣殿时（参阅：出谷纪，33：9-10；40：36-38；格林多前书，10：1-2；列王纪（上），8：10-12）。在新约时期，圣神的临在与行动也以“云与光”的象征表示，例如：圣神降临于童贞玛利亚“庇护”地她，使好充满圣神而怀孕诞生天主圣子耶稣（参阅：路加福音，1：35）。在耶稣显示天主性圣容时，以及在耶稣升开时，圣神也藉云与光的形象，临在于耶稣的光荣中（参阅：路加福音，9：34-35；宗徒大事禄，1：9）。耶稣预言：在他自天光荣再次降临时，天主圣神将以云与光的形象，向全人类启示耶稣基督即是天主圣子（参阅：路加福音，21：27）。

即记—— 耶稣生前启示说：“天主圣父在他身上（注：指在耶稣的人性人身上）盖上了他的印记”（若望福音，6：27）。这就是说，天主圣父给圣子耶稣的人性人身传了圣神，因此，“印记”使成为圣神的象征之一。在我们因天主圣神的启发而信仰基督的福音真理，并且领受圣洗时，天主圣父也在我们身上（即在基督奥体肢体的身上）盖上了他的“印记”——即天主圣神，这就是说，圣神使降临于我们身上。（参阅：格林多后书，1：22；厄弗所书，1：13；4：30），使我们分享天主神性的生命。天主教会为了表示圣神传油的圣洗、坚振、和圣秩（即神品）三件圣事的不灭效果，也用“印记”（sphragis）来表示这三件圣事只能领受一次的不灭的“神印”。

手—— 耶稣生前曾以覆手于人的行动，来治愈人的疾病和祝福儿童（参阅：玛尔谷褔音，6：5；8：23），即藉覆手的形式把圣神的德能（Power）赐给病人及儿童。因此，“覆手礼”便成为耶稣赐予圣神德能的象征。宗徒们继承耶稣的教导，同样以覆手礼而施予信者天主圣神（参阅：玛尔谷福音，16：18；宗徒大事禄，15：12；8：17-19；13：3；19：6）。新约希伯来书，把“覆手礼”列为它的基本内容与教导之一（参阅：希伯来书，6：2）。

手指—— 圣经新约说：耶稣“使赖天主的手指驱鬼”（路加福音，11：20）；圣保禄宗徒在天主圣神默感下说：天主的法律若是“用天主的手指”（出谷纪，31：18）写在石版上（参阅：出谷纪，24：12）的，那是天主托给宗徒们所保管的、“以永生天主圣神所写的基督的书信，不是写在石版上的，而是写在血肉的心版上的”（格林多后书，3：3）；由此可见，在圣经旧约和新约中，都用天主的手指来象征天主圣神。天主教会的赞美诗《造物主圣神，诸降临》中，呼求天主圣神为“圣父的右手指”。

鸽子—— 在圣经旧约中记载着：在洪水后，（洪水象征圣洗圣事的洗礼），诺厄在他的船舱中放出试探情况的鸽子，嘴里啣着青翠的橄榄枝飞回来，表示洪水已退，陆地可以居住（参阅：创世纪，8：8-12）。在圣经新约中记载着：当耶稣基督，受洗后从水中出来时，天主圣神以鸽子的形象，降临在耶稣的上面（参阅玛宝福音，3：16）。天主教会从宗徒们传下来的信德教导我们：领受圣洗的信者，天主圣神使藉信德恩宠与圣洗而降临于受洗信者的心灵中来居住。天主教会一贯以鸽子的形象表示和象征天主圣神。

（4）在恩许时期中的圣神与天主圣言

“恩许时期”，就是指从有这个世界和人类之初，真正天主圣子救主耶稣基督降生成人前夕为止的旧约时期。从圣子耶稣于天主预定的时期届满时降生成人起，便掀开了新约时期，或圆满时期的新纪元。所谓“圆满”，即是指天主在旧约时期所作的“恩许”或“许诺”得到圆满实现的意思。这圆满时期包含两个阶段，一是基督在世的阶段；二是以基督自天光荣再次降临而告终的天主教会继承基督使命的阶段，即“末世时期”。在本节中，我们将学习天主圣神与天主圣言（或天主圣子）在恩许时期的联合使命。

天主圣父从创造世界万物及人类开始，一直是通过天主圣言与天主圣神进行共同和联合的工作，来实现天主在永恒中所定的计划。因为天主唯一，包含三位，同性同体，结合为一，不可分割；同时天主三位又各自存在，各自发挥其关系性的特殊功能，来完成同一的天主计划。但由于人类本性的理智有限，不可能一下完全理解天主本身的超性奥迹，所以天主圣言及天主圣神在恩许时期的联合工作，并没有明白向人类启示出来；在圣经旧约中，天主通过先知们只明白启示了天主唯一的奥迹，但还没有明白启示唯一的天主保包三位的奥迹。因此在恩许时期，天主圣神与天主圣言所进行的联合工程，是隐藏的，是暗示性的，然而却是在实际进行的。

整个恩许时期天主所进行的工作，是为圣子耶稣基督的降生成人、救赎世界与人类的工程作准备，而天主圣神已经在恩许时期与圣子耶稣基督共同联合为此目标工作，使人类能期待圆满时期的来临；使人类能期待圣子基督及天主圣神的实际来临，并在圣子及圣神来临时能善用理智、特别是善用自由意志，接受和信仰服从圣子基督及天主圣神。因此，天主教会在阅读圣经旧约时，不忘在其中寻找那“曾藉先知们发言”的圣神，因为正是这天主圣神不懂对我们说有关耶稣基督的事迹，而且以天主圣宠帮助、圣化、神化、和促成（但不是强迫）我们接受和信仰服从耶稣基督。（参阅：格林多后书，3：14；若望福音，5：39，46）。对天主圣神在恩许时期所进行的工作，我们分下列五点学习：

<1> 圣神参与创造工程

从圣经旧约创世纪的记载中，我们明白看到天主是世界万物，包括人类在内，唯一的创造者；同时，我们清寒含蓄地看到天主创造世界万物时，使用他的“圣言”（即“圣子”）和他的“氧息”（即“圣神”）。例如，天主在创造“光明”时，他发出“圣言”道：“让光明存在吧！”于是光明便存在了（参阅：创世纪，1：3）。天主在创造物质世界万物的秩序和自然规律时，对还不成型的混淆荒暗的物质世界派来他的“氧息”，使强劲的“风”席卷朦胧昏暗的物质世界，而赋予秩序和自然规律（参阅：创世纪，1：2）。天主在创造按“天主形象”造成的人时，把他自己的“氧息”吹入用物质泥土造成的人体鼻孔内，使人成为有生命的人，使人能分享天主的形象或模样，分享天主本身的神性生命（参阅：创世纪，2：7）。可狗崽子，天主圣言（即天主圣子）和天主圣神（即天主圣父的氧息和天主圣子的氧息），在天主圣父创造世界万物及人类时，就参与创造工程（参阅：圣禄，33：6；104：30；德训篇，3：20-21；厄则克尔，37：10）。

<2> 圣神是恩许之神

天主以他的圣言及圣神联合的工程，按天主自己的形象，即天主圣子的肖象，造成了人类。自人类从一开始就妄用自由意志犯罪陷入罪恶与永死状态后，人类失掉了天主原来所赐的原始圣宠状态，人原有的相似天主形象的模样被罪恶玷污和破坏。但天主无限慈爱，没有放弃人类，向以色列选民的圣祖亚伯郎恩许：在他的后裔中将诞生一位救世的君王，揭开天主救恩计划的序幕。这位救主就是圣子耶稣基督；他将以他的救赎工程，特别是他的逾越奥迹，把肖似天主形象的“模样”，联合赐给这“模样”天主生命光荣的天主圣神。共同赐给人类。这就是天主的救世计划。这计划超出人类的一切期望；普世万民都要因圣子及圣神的联合工程，恢复被罪恶玷污和破坏的天主形象与模样，成为天主的义子义女，分享天主神性的生命。天主以他的誓词保证（参阅：路加福音，1：73）这恩许，要赐给我们他的爱子耶稣，以及赐给我们“恩许之神”天主圣神，“为使天主置为嗣业的子民，蒙受完全的救赎”（厄弗所书，1：13-14；参阅：迦拉达书，3：14）。

<3> 圣神在天主显现及天主法律中所起的作用

在恩许时期（或旧约时期），从以色列民族的圣祖亚巴郎至先知梅瑟，从梅瑟的弟子若稣厄至历代先知们，天主不断显现给他们，并通过他们向人类作启示。圣祖和历代先知们对天主显现的神视，以及天主在这些“神视”中所说的话、所显示的形象，照亮了天主恩许的道路。天主教会的信友，在教会神圣传统中一向认为：在这些天主显现中，人类通过圣主和先知们，既看到和听到天主圣言（即天主圣子），又看到天主圣神藉云与光的形象将天主圣言启示给人类、又将天主圣言遮蔽或隐藏起来。因为在恩许时期，天主只明白启示唯一的天主，并不明白启示天主包含三位。所以，在那时期实际明白启示于人的，只有唯一的天主或天主圣父；至于天主圣言（即天主圣子）及天主圣神只是含蓄地暗示出来。天主的这种由浅入深、循序渐进的启示和教育人类的方法，特别表现于颁布天主法律（即神定法律）方面（参阅：出谷纪，19-20章；申命纪，1-11章；29-30章）。

天主向人类启示天主的神定法律，犹如通过法律的文字而赐下一位“启蒙导师”，教导天主子民应当行善避恶、不要犯罪，从而准备和引导他们归于天主恩许的救主耶稣基督。这是天主在旧约时期启示法律的目的。但神定法律本身，并不能带给人类实行法律的救恩和能力，只能够使人知道什么是善，什么是恶。神定法律本身并不是救主耶稣基督，并不能恢复人类因犯罪而玷染的肖似天主形象（即圣子耶稣）的“模样”。因此法律事实上一方面号如人类归向耶稣基督，另一方面却“指责”或“咀咒”人类不能归向耶稣的罪恶；于是便激发起人类对那位启示耶稣基督的圣神的渴望，激发起人类对救主耶稣基督本身的渴望。我们可以在旧约的《圣禄》中，看到这种情况。（参阅：出谷纪，19-20章；申命纪，1-11章；29-30章；罗马书，3：20）。这就是天主圣神在旧约时期，向人类启示和教导天主法律的作用。

<4> 圣神在以色列王国和充军流放中的作用

天主圣神在旧约时期，一方面向以色列选民启示：天主的法律乃是天主救恩许诺和盟约的标记，理应统御亚伯郎信德子民的心灵与制度，正如旧约所说的那样——“如果你们听从我的话、遵守我的盟约，你们为我将成为司祭的国家、圣洁的国民”（出谷纪，19：5-6；参阅：伯多禄前书，2：9）；但另一方面圣神也向以色列选民启示：法律本身并没有给人守好天主诫命与盟约的救恩与能力，因此，以色列虽在达味时代建立了王国，但马上顺从了魔鬼、邪恶世俗、及私欲偏情三仇的引诱，要成为像其他国家那样的世俗式的王国。所以，以色列民族在那时并没有真正成为一个司祭的国家和圣洁的国民，反而遭到了罪恶后果的惩罚，甚至于亡国和充军。达味王国北部的以色列，于公元724年左右亡于亚述；南部的犹太，于公元587年左右亡于巴比伦。但是，天主圣神启示：天主通过先知纳堂向达味应许的“王国”，将是基督所建立的神国的预象和象征，将是天主圣神的工程，它属于弃绝世俗而一心归向基督的神贫的天主子民。（参阅：撒慕尔纪（下），7章；圣禄，89首；路加福音，1：32-33）。

从天主圣神性的启示中，我们可以认识：遗忘和達犯法律，以及不忠于天主与以色列选民的盟约（指旧约），是犯罪得罪一太的罪恶，而罪恶的后果必然导致人的死亡（不仅是肉体的死亡，特别是灵魂的永死）；必然导致天主应许以色列建立“王国”的失败。因此，以色列亡国和充军的历史事实，其实就是天主给以色列选民的恩许的落空。这个事实本身，实际上恰恰显示天主救主对以色列和人类的奇妙信实和信用，说明天主确实是按照他的恩许或救恩而行事的；同时，也说明：天主圣神必会引导天主选民（以色列）复兴和实况与天主所立的许诺，即引导天主选民接受和信仰天主所许诺的救主耶稣基督。以色列的亡国和充军，也是天主对天主选民以色列的“净化”（purification；路加福音，24：26），使天主选民从罪恶必然导致痛苦死亡等邪恶现实的教训中，有所提高。在以色列的亡国与充军中，已经显出基督十字架的影子；而那些坚持忠于天主恩许的从充军回来的贫苦“遗民”则是基督的天主教会的鲜明预象之一。

<5> 天主圣神激发天主选民期待默西亚及其圣神

基督通过他的宗徒们及天主教会的信经启示我们：天主圣神曾藉先知们发言。旧约时期以色列历代的先知们所作的预言，都来自天主圣神的启示和授意。我们在以色列先知们的预言中，看到天主圣神向人类启示，并激发人类期待救主耶稣基督及其圣神的来临。这是天主神圣在旧约时期的主要使命。在本节中，我们将列举圣神通过先知们的预言，所作的工作。

依撒意亚先知预言：默西来耶稣通过因圣神德能而生子的童贞玛利亚而降生成人，并且领有天主圣神的传油，同天主圣神一起来临人间，居我人间，依撒意亚这样写道：

达味的家族，你们听着！你们使人厌恶还不够，还要使我的天主厌恶吗？因此吾主要亲自给你们一个征兆：看！有位童贞天女要怀孕生子，给他起名叫厄玛奴耳（意即，“天主与我们同在”，或“天主居我人间”）。（依撒意亚，7：13-14）。

由叶瑟（注：达味的父亲）的封斡将生出一个嫩枝，由它的根上将发出一个幼芽（注：暗指默西亚耶稣是达味的后裔）。上主的神（注：指默西来耶稣的圣神），智慧和聪明的神，超见和刚毅的神，明达和敬畏上主的神将住在他（注：指耶稣）内。（依撒意亚，11：1-2）。

请看我扶持的仆人（注：指默西亚耶稣）：我心喜爱的所选者，我在他身上倾注了我的神（注：指天主在耶稣身上倾注了天主的圣神），叫他给万民传布真道。他不呼喊，不喧嚷，在街市上也听不到他的声音。破伤的芦苇，他不折断；将熄的灯心，他不吹灭；他将忠实地传布真道。他不沮丧，也不失望，直到他在世上奠定真道，因为海岛都期待着他的教诲。那创造和展开天空、铺张大地，和布置大地的产物，给世人赐予氧息，并给在地上行动的，赐与呼吸的天主上主这样说：“我，上主，因仁义召叫了你，我必提携你，保护你，立称作人民的盟约，万民的光明，为开启盲人的眼目，从狱中领出被囚的人，从牢里领出住在黑暗的人。我是上主（注：指天主），这是我的名字；我决不将我的光荣让与另一位，决不将我应受的赞美归于偶像。先前的事，看，已经成就；我再宣告新近的事，在事未发生之前，我先告诉你们（注：指天主预先将默西来耶稣及其圣降来人世的事预先告诉我们。（依撒意亚，42：1-9）。

诸岛屿，诸听我！远方的人民，请静听！上主由母腹中就召叫了我，在母胎中给我起了名字（注：这些关于默西来耶稣的预言，已经一一实现，请参阅路加福音，1：26-38）。他使我的口好似利剑，将我掩护在他的手荫下，使我像一支磨光的箭，将我隐藏在他的箭囊中。他对我说：“你是我的仆人，是我骄矜的以色列。”但是我说；“我白白勤劳了，我枉费了氧力而益无益处；但是我的权利是在上主那里，我的报酬在我的天主面前。”我在上主眼中是光荣的，天主是我的力量。那由母胎形成我作他的仆人，将雅各伯领回到他前，并把以色列聚在他前的上主，如今说：“你作我的仆人，复与雅各伯支派，领回以色列遗留下的人，还是小事，我更要使你作万民的光明，使我的救恩达于地极。”（注：这段预言是说天主怎样通过救主默西亚耶稣救赎人类。依撒意亚，49：1-6）。

请看，我的仆人必要成功，必要受尊荣，必要被举揭，且极受崇奉。就如许多人对他不胜惊愕，因为他的容貌损伤得已不像人，他的形状已不像人子；同样，众民族也都要对他不胜惊异，众君王在他面前都要闭口，因为他们看见了从未向他们描述过的事，听见了从未听说过的事。有谁会相信我们的报道呢？上主的手臂又向谁显示了呢？他在上主前生长如嫩芽，又像出自干地中的根苗；他没有俊美，也没有华丽，可使我们瞻仰；他没有仪容，可使我们的恋慕。他受尽了侮辱，被人遗弃；他真是个苦人，熟悉病苦；他好像一个人们掩面不顾的人；他受尽了侮辱，因而我们都以他不算什么。然而他所背负的，是我们的疾苦；担负的，是我们的疼痛；我们还以他受了惩罚，为天主所攻伤，和受贬抑的人。可是他被刺透，是因了我们的悖逆；他被打伤，是因了我们的罪恶；因他受了受了惩罚，我们便得了安全；因他受了创伤，我们便是得了痊愈。我们都像羊一样迷了路，各走各自的路；但上主却把我们众人的罪过归于他一身。他受虐待，仍然廉逊忍受，总不开口，如同被牵去待宰的羔羊；又像母羊在剪毛人前不出击，他也同样不开口。他受了不义的审判而被除掉，有谁怀念他的命运呢？其实他人活人的地上被剪除，受难而死，是为了我的人民的罪过。虽然他从未行过强暴，他口中也从未出过谎言，但人们仍把他与歹徒同埋，使他同作恶的人同葬。上主的旨意是要用苦难折磨他；当他牺牲了自己的生命，作了赎罪祭时，他要看见他的后辈延年益寿。上主的旨意也藉他的手得以实现。他受尽了痛苦之后，他要看见光明，并因自己的经历而满足；我正义的仆人要使多人成义，因为他承担了他们的罪过。为此，我把大众赐与作报酬，他获得了无数的人作猎物；因为他为了承担大众的罪过，作罪犯的中保，牺牲了自己的生命，至于死亡，被列于罪犯之中。（注：这段在耶稣诞生七百多年前写的预言，正是叙述耶稣基督为救赎人类而无辜受苦受难，死于十字架上的自我授与之牺牲。依撒意亚，50：4-10；52：13-53：12）。

从上述摘引的依撒意亚先知所作的预言中，我们可以看到：天主圣神早在恩许时期，已经向以色列和人类含蓄地启示了救主耶稣基督的救赎人类与世界的工程；早已在以色列圣主和历代先知的教诲中，描绘出耶稣基督的面貌与奥迹。读者不妨参阅新约以下章节，便可印证：玛宝福音，4：12-22；若望福音，12：39-43；1-32-34；玛宝福音，3：16-17；路加福音，2：32；玛宝福音，26-27章；路加福音，22-24章；若望福音，18-20章。

所以，耶稣基督在开始公开宣讲福音时，他明白无疑地把依撒意亚的这段预言应用在自己身上，藉以证实他就是旧许恩许的默西亚：“上主的神临到我身上，因为他给我传了油，派我向穷苦人传报喜讯，向俘虏宣告释放，向盲目宣告复明，使受压迫者获得自由，宣布上主的恩慈之年”（路加福音，4：18-19；参阅：依撒意亚，61：1-2）。在这预言中所提到的“穷苦人”（参阅：索福尼亚，2：3；圣禄，22：27；34：3；依撒意亚，49：13；61：1等等），就是指那些谦卑、温良、完全信赖天主奇妙计划和上智安排的百姓，那些唯独期待默西亚的救恩与正义，而不是指望世俗“正义”的人们。造就这样的神贫者，正是天主圣神在恩许时期的伟大使命与成就。这种唯独期待天主救恩而不指望世俗的“穷苦人”的心灵，受到圣神的净化和光照，受到圣神的帮助和引导，发出虔诚的信赖和仰望天主的挚情，我们在旧约圣禄中便可看到它的流露。在这样的“穷苦人”中，圣神要为天主救主耶稣基督准备“一个善良的百姓”（路加福音，1：17）。在基督完成十字架救赎工程，为人类赢得罪赦及救恩时，他将亲自派遣他的圣神降临于宗徒们及天主教会，而圣神将更新一切基督信徒的心灵：在他们心中写上天主纯爱的法律，并赋予他们守好天主永恒新约的圣宠神力，使他们成为在基督及圣神内的天主义子义女：不仅彼此共融于爱，结合为一，而且与天主圣三共融于爱，结合为一，分享天主神性的永生永福。

（5）在圆满（即新约）时期的基督之神

天主圣子耶稣的降生成人，救赎人类的奥迹，掀开了圆满时期或新约时期的帷幕。这圆满时期，也叫“末世时期”，因为天主圣子耶稣基督是天主圣父完整神性的满全的自我启示，而天主圣神则是天主圣父及圣子完整神性的纯爱自我授与的恩赐及此恩赐的赋予者，天主无须再向人类作其他启示和恩赐了。在这恩许时期中，包含两个阶段：一是耶稣基督在世生活的阶段；二是天主教会继承基督使命，直到世界末日基督自天光荣再次来临的阶段。在本节中，我们先学习天主圣神在第一个阶段的工程；在下一节中，我们再学习圣神在第二阶段的工程。

<1> 圣神藉若翰所进行的工程：

施洗者若翰是以色列最后一位先知，因为他是天主指定的救主耶稣基督的“前驱”，所以天主圣神在造就若翰此人方面，显示出他造就相称于默西来耶稣的天主子民的工程。若翰的父亲是匝加利亚，是一个犹太教的司祭；他的母亲是依撒伯尔，是耶稣的母亲童贞玛利亚的表姐。老夫妇两人一生未生养过子女。一天正值匝加利亚当班，在圣殿至圣所内工作，大天使嘉俾额尔奉天主之命，来向匝加利亚报告若翰诞生的天主计划。不久若翰果然诞生了。在若翰在母胎中第六个月时，大天使嘉俾额尔又奉天主之命，来向童贞玛利亚征求同意做耶稣的母亲，同时也把依撒伯尔怀孕若翰已有六个月的奇迹报告玛利亚，说明天主没有办不到的事情。在大天天使嘉俾额尔拜别童贞圣母玛利亚时，玛利亚已经因圣神德能而怀孕耶稣，成为天主之母。圣母玛利亚出于无限慈爱，立即急忙从纳匝助赶赴耶路撒冷去探望和照顾年老怀孕的表姐依撒伯尔，并留在她身边三个月，直到若翰出世，才返回纳匝助。天主圣神藉圣母玛利亚把耶稣带到若翰那里去的机会，也通过圣母玛利亚、耶稣会晤依撒伯尔和若翰，同耶稣一起，向若翰施行了第一个圣宠的奇迹，使若翰在他母亲胎中就充满圣宠（参阅：路加福音，1：5-80）。因此圣经新约指出：“曾有一人，是由天主派遣来的，名叫若翰”（若望福音：1：6）；若翰“还在母胎中就已充满圣神”（路加福音，1：15，41）。童贞圣母玛利亚对依撒伯尔的“探望”，就成了“天主对自己子民的眷顾”（路加福音，1：68）。这也是天主圣子和天主圣神通过童贞圣母玛利亚而施行的第一个圣宠的奇迹。

自在母胎中就充满圣神的若翰，“比先知还大”（路加福音，7：26）。在他身上，天主圣神将完成他“藉先知们发言”的历史任务。若翰被认为就是以色列人传说中那样将要在默西亚来临时，同默西亚一起来的厄里亚先知（参阅：路加福音，7：26）。以色列的先知时期，始于厄里亚先知。厄里亚先知在世时也充满烈火般的精神，曾呼求天主降火焚燃祭品。（参阅：列王纪（上），18：21-39）。若翰以厄里亚的精神为默西亚耶稣作证。并完成了厄里亚先知开始的以色列先知时期的历史任务。他向世界宣布：“你看见圣神降下，停在谁