《达芬奇骗局》

作者：马克·西（Mark Shea）等

41、关于一个宗教的基本教义，难道它的永恒真理不更优越于它的历史声明吗？

不一定。如果一个宗教建立在一些普遍的道德法则之上的话，例如舍弃肉身的欲望，它不需要历史的根源。因此，如果佛教能证明佛从来就没有，佛教也不会受到损害。为什么呢？因为佛教的中心不是佛本身，而是佛的教导。但是，一般的宗教都不能不来源于历史，像犹太教和基督宗教，最终都是落在历史声明的有效性上，因为它们都是关于人的，而不仅仅是思想。

例如，犹太教的存在是因为它来源于一个历史的声明：一个宇宙之神通过梅瑟的服务走进了与犹太民族的盟约之中。如果那个声明被证明是假的，那么犹太教也是假的。假设有个人写了一本有关“真的”梅瑟与犹太教“隐秘起源”的书，声称整个犹太教都建立在一派谎言之上。而“历史”上的梅瑟就像印度教的神秘家，他相信多神，宣扬忍耐和自由的爱。在《出谷纪》中，他没有领导人民走出埃及，没有颁布十诫，没有显奇迹，也没有颁布道德准则。

假设这本书同时宣称，数世纪之后，犹太经师宣称梅瑟的继承者重写了他们民族的历史，并且决定“提升”梅瑟，他们把他变成了一个看见真神且与他对话的先知。然后，再把他变成一个打败法老军队的将军，并把他的人民从奴役中解救出来，事实上，犹太经师制造了一个他们想象中的梅瑟，也就是说，是经师喜欢的梅瑟，他们喜欢领导人民崇拜和祭献。他们重新塑造了梅瑟，把他塑造成一个天主派遣的精神导师，他在西乃山上由天主那里获得十诫，并且颁布给了他的人民，因此建立了一个与天主的盟约。

假设这本书显示犹太经师所做的就是为了巩固他们自己的地位，因为他们想把自己装扮成天主派遣的人民领袖，神律导师和天主的发言人，就像他们所“发明”的梅瑟一样。所以最后，许多核心的犹太信仰都建立在贪权的犹太经师的谎言之上，他们成功地愚弄了他们的百姓，并且努力巩固他们对以色列的统治，从此，许多犹太人都相信了这个“梅瑟传奇”。

这本书由于反对闪族和直接攻击犹太教，将会受到世人的谴责，这是罪有应得。但是，当布朗发表一本反天主教，有阴谋理论的小说时，人们却不以为然地认为“它只是一个故事”。在宾夕法尼亚洲大学从事历史与宗教研究的著名教授菲利普•甄金斯（Philip Jenkins）最近说，对天主教的偏见近来在美国颇受欢迎，《达芬奇密码》的出现就是偏见成功影响结果。

42、没有相信耶稣是“天主的儿子”，难道我们就不能肯定基督宗教的核心教义吗？

不能。整个基督宗教的高峰就是耶稣这个人，“他”就是这个教义的核心。有关耶稣的伦理、奇迹的教训，事实上是记录在福音书上的每一件事，都让我们明白“他”就是这个教义的核心，明白“他”通过死亡与复活而完成了核心教义。如果我们删掉这些，我们不可能用“耶稣教义的真正本质”来结尾。由于耶稣成了福音的绝对核心，我们也没有别的什么可用来结尾的。这就是为什么福音书或多或少记载了耶稣在世生活的细节，并且大约用了四分之一的笔墨来叙述耶稣三天的生活——他的受难、死亡与复活。试图去写一部关于耶稣与他女朋友的福音——就如布朗小说《达芬奇密码》中所看到的那样——就好像读有关马丁路德•金的故事，却假装他的生活中心不是为了努力争取公民的权利，而是喜欢与朋友在阿拉巴马的塞尔马市散步，闲谈伦理哲学。忽视了耶稣死亡的原因——即他声明自己是天主的儿子——就好像说金博士突然死于曼菲斯公司（Menphis），没有提到他因为演讲而被谋杀一样。

最后结果是：耶稣没有教给我们永恒而抽象的真理和道德准则。然而，他声明他是降生成人的天主，被派遣来拯救世上的罪人。如果耶稣不是天主，他的死亡与复活都没有发生，就如提宾所说的，基督宗教就完全是假的了。

43、如果《达芬奇密码》根本就是反天主教的，为什么在书中还描写了讨人喜欢的天主教徒呢？在圣苏尔皮斯（St. Sulpice）教堂，被西拉（Silas）所谋杀的修女又如何呢？

读《达芬奇密码》的重要线索就是：“好的”天主教徒其实就是一个不值得信赖的天主教。就是说，一个不接受天主教会训导的天主教徒就是好天主教徒。所以，那些努力摧毁天主教信仰的天主教徒是“好人”，例如布朗版本的达芬奇。同样地，流露对天主教教义怨恨的修女是好的。当然，每个相信天主教传统的人，都被描写成骗子（法舍Fache）、谋杀者、精神变态者（赛拉斯Silas）、肥胖和腐败者（梵蒂冈官员）、对科学无知和恐惧者（阿林加洛萨主教Aringarosa），等等。

44、所以，依据《达芬奇密码》所说，好的天主教徒应该是反对耶稣基督福音的？

是的，《达芬奇密码》的观点不是说天主教徒没有遵循他们的教规是错的。更确切地说，这本书的主要声明是天主教的信仰，它的基本教义教规，从头到尾完全都是欺骗。《达芬奇密码》目的就是否认对被钉在十字架上死而复活的天主之子耶稣基督的崇拜，是为了创造一个新的奥秘而使异端合法化。

45、《达芬奇密码》宣称所有的异教徒都庆祝“神圣的女性”，宣称天主教却消灭了它，是真的吗？

是的，这确实是《达芬奇密码》所宣称的。布朗在一次电视采访中讨论了这个问题，他解释说：“在很久很久以前……我们生活在一个多神的世界……每一个战神有一个Athena（雅典娜，希腊智慧和技艺女神），战神是漂亮的女神。在埃及传统中，Osiris(司阴府之神，埃及主神之一) 和Isis（伊希斯，古埃及神话中的生育女神，为奥西里斯的妹妹和妻子）……而我们现在生活在一神的世界里，女神已被抹杀”（CNN, 2003年7月17日）。

事实上，女神的崇拜在古代是比较流行，但并不普遍。有些异教徒崇拜女神；有些根本不拜神，并且把相信神作为无知的迷信；有些崇拜一个神；有些崇拜许多神。当一些人清楚地明白地上的生物仅仅是反映精神本质时，而他们却没有把地上的生物和神区分开来。当一些异教徒向男神、女神或是动物图腾举行崇拜仪式时，有些异教哲学家却把神看成是一种抽象事物。有些人相信巫术，有些人相信科学，而许多人两者都相信。简而言之，“所有的”异教徒只有一个共同点：他们不是基督徒或犹太教徒。在基督信仰之前的异教中，“神圣女性”崇拜到处都举行的观念是错误的。

46、但是，何为异教呢？

异教本质上就是以受造物来代替对造物主的崇拜。无知或是故意地选择崇拜受造物，基督教前的异教徒因为无知而崇拜受造物。保罗在《宗徒大事录》17章中描述了作为“感觉追随”神的外邦人，例如，他们正在寻找一个真的神，但不知道怎么去找。基督教后的异教徒，如，《达芬奇密码》的提倡者，是有意识地反对一个神，目的是去崇拜受造物。彼得·克里福特描述了基督教前后两者之间的不同，就如一个处女与一个离婚者之间的不同。基督教前的异教徒一直在寻找神，尽管错了；而基督教后的异教徒是在寻找东西替代神。

他们选择崇拜生物，历史事实已经向我们展示，他们能够或将会崇拜任何生物，从吃屎虫到一个人。就如一句古老谚语所说的：当人们不相信天主时，他们就不会相信任何事物——其实他们相信任何事物。

47、关于“神圣女性”最大的好处是什么？

在《达芬奇密码》中，布朗主要讨论基督宗教抹杀了“神圣的女性”，用一个纯男性的神代替了“真正的女神”。他提出的解决方法是：重新介绍女神崇拜！该书宣称：耶稣想要提升玛大肋纳，并且使教会相信她，而不是伯多禄（Peter）。依照布朗所说，耶稣把教会移交给了玛大肋纳，但耶稣死后，邪恶的宗徒们——尽管宗徒们都是有明显男性主义倾向的人，但耶稣还是选择他们来跟随他——接管了教会，打压玛大肋纳的角色，并且建立了一个在伯多禄（Peter）领导之下、纯男性的圣统制。三百年后，当君士坦丁出现时，他提升了耶稣为神的形象，目的就是使教会更有权力，把其作为控制国家的一种工具来使用。

48、什么是圣婚仪式？

在《达芬奇密码》中，索菲亚叙述她曾经怎样遇见她的祖父索尼埃进行性崇拜仪式。正如故事所说的，我们被告之，这就是圣婚仪式，在“神圣男性”与“神圣女性”的重新结合中，由男人与女人所构成的一种宗教仪式。根据兰登所说，基督宗教“从世界上所有的教堂里撤除了神圣女性崇拜”，索尼埃为了纪念耶稣（神圣男性）与玛大肋纳（神圣女性）两人之间的婚姻，通过进行这个仪式而保存了“真正激情”的生活。可怜的索菲亚真的是无知；她需要去认识她的爷爷是一个真正有灵性的人，需要去认识谋杀了她爷爷的、邪恶的天主教会消灭了女性与神之间的关联。

这里有几个心灵操纵的问题：首先，这个“圣婚仪式”是假的，布朗小说的资料来源于玛格丽特·斯塔波得虚构的故事；第二，它与布朗所坚持的——公元325年前没有人认为耶稣是神——自相矛盾，如果真是如此，那么作为神圣男性的耶稣又在扮演什么？第三，女性从天主教会中清除的观念完全是胡说八道，圣母玛利亚在天主教信仰中扮演着重要的角色；最后，只有异教才有“神圣的性”这一声明是完全错误的。基督徒的婚姻就是男女之间圣事性的结合，在“夫妻生活”中达到圆满——如性，称作“性圣事”的婚姻不是遥远的一个标记。

《达芬奇密码》中的异教的性观点与基督教的性观点的关键区别，不是异教认为性神圣，而基督教认为性肮脏。其不同点应该是，异教宁愿崇拜生物也不拜造物主。这是一种倒退，正如布朗所暗示的，耶稣从事性是一种倒退。事实上，“性”与耶稣有关，因为他是性的创造者，在伟大的宇宙婚姻中，他是永恒的新郎，而教会，是他永恒的新娘。我们在地上的婚姻是与基督在天堂永远结合的预像。为异教来说，天堂是一个影子，地上的性生活才是现实。

基督教的婚姻强调性生活的隐私，因为它是我们在地上最大的隐私生活，它象征着天人之间的关系。但为异教来说，性生活是在人前的一个公开的活动，因为参与者没有了自我，通过性仪式来崇拜称之为“神圣女性”和“神圣男性”的偶像——一个用抽象概念制造出来的偶像。在异教中，这样的现象有很多，他们把性变成自然秩序中最重要的事情。

在基督宗教里，联合天人之间的公开的礼仪庆祝是圣体圣事，而不是婚姻。在圣体圣事中，司祭没有了自我，他作为“第二基督”临在于集会中，通过接受耶稣的圣体圣血来与天主合而为一。但是在婚姻中，最重要的是两个人，就他们自己，在爱中结合为一。当他们因着婚姻圣事而结合的时候，婚姻恩宠最主要的受益人是丈夫和妻子他们自己。在婚姻中，他们体验着爱，这个爱存在于耶稣与他的教会之间，在恩宠中他们彼此交付自己。

49、如《达芬奇密码》所宣称的，古代犹太人真的相信他们的圣殿不但有男神雅威(YHWH)，而且也有女神塞芹拉（Shekinnah）?

在古代近东的所有宗教中，最让犹太教突出的一件事就是他们强调唯一的神。当许多环绕在以色列子民周围的外邦宗教有男神女神的时候，古犹太人一想到雅威（YHWH）就战栗，他是创造万物的唯一真天主，而不像一些外邦的神那样，有一个同伴或是妻子。

然而《达芬奇密码》做了一个非常奇怪的声明，犹太人相信雅威有一个“平等权力的女神”，名叫舍基纳（Shekinah）。事实上，在犹太教里从来没有用舍基纳这个字描述过女神，它是指雅威临显于人间。在圣经中找不到用舍基纳暗示女神的痕迹，舍基纳是一个神学上的术语，古代犹太老师用它来描述天主光荣降临在约柜或圣殿内（译者注：详见思高版《圣经辞典》第950条）。所谓这个字提到女性同伴，古代的犹太人相信一个叫雅威的男神和一个叫舍基纳的女神是完全错误的。

50、君士坦丁是谁？

君士坦丁是罗马的皇帝，在公元313年，他使基督宗教合法化。在他统治前，基督徒一直遭到零星的迫害，在他前任戴克里先的统治下，对基督徒的迫害与屠杀达到了顶峰。据说君士坦丁在一个关键的战役前夕，获得了一个意像，在天上有一个十字架向他显示，里面有一个声音说：“用这个标记，必胜”。君士坦丁命令他的军队在盾牌上做一个十字架，并且赢得了这次战役。他肯定这是基督徒的天主帮助了他，随后，他在米兰发布了“米兰诏书（the Edict of Toleration）”,并且开始了与教会长期的友谊。

君士坦丁是一个皇帝，但不是一个神学家，他首先关心的是他整个帝国的平安。当有关耶稣本性的神学争论发生，并且威胁着他的帝国的平安时，他要求教会的主教们坐下来解决这个争论。同时，他不怎么在乎争论的细节，他只是想解决这个争论，以致使他的帝国归回到平安。这就是尼西亚大公会议基本的历史背景，大公会议绝对没有做任何圣经纲目的设置或者把耶稣从一个“道德先知”变成天主的事情。

51、君士坦丁难道没有下令编写一部新《圣经》，并且把其它的“福音”视为不合法吗？

大约公元320年，君士坦丁下令制作了50本《圣经》，目的是为了提升首都教堂的礼仪，但是这个被乱说成他下令编写了一本“新”《圣经》，君士坦丁绝对没有为教会取舍《新约》中任何一部书。在他统治前两百年内，这个问题大部分都被解决了。正如我们将看到的，四部福音的目录早在公元200年就被确定，到三世纪末，也就是在君士坦丁下令制作那批《圣经》很久以前，《新约》大部分书目实际上都达成了一致。君士坦丁只是把那些圣经集中在一起，而这些书都是全世界基督徒正在使用，用来祈祷、崇拜和教导的。他下令制作的50本《圣经》没有删除也没有添加任何已经接受的四部福音。在君士坦丁时代，《新约》中其它一些书的权威性仍然存有争论，如《默示录》。君士坦丁时代之前的《新约》手稿与之后传阅的手稿没有大的不同。

52、君士坦丁难道没有查禁过早期诺斯底（Gnostic）谈及基督人性特点的福音书，而赞同把基督描述得更像天主的福音？

首先，记住诺斯底（Gnostic）福音不是“更早”的福音。诺斯底福音为耶稣时代之后的后人所写，并且大部分诺斯底的原文至少来源于一世纪或二世纪之后，也就是说是在新约文献写成后很长一段时间才出现的。新约文献是宗徒时代写成的，也许是从一世纪中叶到一世纪末写成。这意味着新约文献资料与耶稣生平两者之间的距离，就好像我们与第二次世界大战的距离一样。而诺斯底福音与耶稣之间的间隙最多就像我们与南北战争之间的距离（译者注：美国南北战争发生于1861年至1865年）。

第二、如果君士坦丁或是天主教会想尽力压制那些讲基督人性特点的书，他们应该删除玛窦、玛尔谷、路加和若望四部福音，因为这些福音清楚地介绍了耶稣的人性。这四部权威性的福音记载着耶稣真正的有血有肉，他饥饿，他也口渴，他吃、喝、说话、祈祷、睡觉、哭。他的智慧和身体随着他的成长而增加。他甚至受了苦而且死了。他也与其他的人一起去探望别人的家庭，与人一起吃饭，一起聊天，在别人痛苦时他也表示同情。如果像《达芬奇密码》所宣称的有阴谋地去压制基督的人性，真难想像在四部福音中还留有那么多耶稣基督人性的特点。

第三、诺斯底福音几乎与《新约》四部福音一样，没有特别强调耶稣的人性。在诺斯底福音的一些段落中，根本没有描写有血肉的耶稣——一个影响一世纪犹太教世界的真正的历史形象。相反，在诺斯底福音中，耶稣被当作一个永恒、抽象、深奥的老师来描写，而没有强调他作为普通人的品质。在一些诺斯底的文章中，根本就不清楚耶稣是不是人，例如，根据《若望大事录》（the Acts of John）记载，耶稣看起来不是一个真正的人，而更是像一个幻想的外貌。他没有留下任何足迹在世上，他甚至连眼睛也没有眨一下。《伯多禄启示录》（the Apocalypse of Peter）声称耶稣自己没有真正地死在十字架上，当他们钉“代替他的肉身部分”时，活着的耶稣却站在十字架上方嘲笑那些迫害他的人。同样地，在《伟大瑟特第二篇》（the Second Treatise of the Great Seth）中，精神的耶稣说他没有戴茨冠，喝醋酸，背十字架，也没有死在加耳瓦略山上，耶稣太属于精神体而不能受苦，也不能象人一样死。书中引用说“事实上我没有死，而是表演”。

总之，诺斯底“福音”没有留给我们更多人性的耶稣。更确切地说，在这些段落中我们看到了一位可怕、飘渺、远离我们人类的耶稣，不像我们在《玛窦》、《玛尔谷》、《路加》和《若望》中所看到的真正的耶稣。因此，《达芬奇密码》关于这点的声明确实是相反诺斯底实际上所说的耶稣。

53、我们刚谈论了诺斯底福音，那么什么是诺斯底教？

诺斯底教是一个古代的希腊宗教运动，它影响了一些早期基督徒的思想，产生了几个与从宗徒传下来的基督教传统不一致的信仰，在早期教会，有一些不同的诺斯底教派，它们的共同点是：精神世界是好的，物质世界是坏的；人的灵魂被囚在罪恶的肉身内；救赎就是人的灵魂通过奥秘的知识从肉身内解救出来（gnosis的希腊文的意思就是“知识”）；只有个别人能获得有关天主奥秘的知识。

54、《达芬奇密码》声称，在公元325年尼西亚大公会议以前，基督徒相信耶稣只是一个人，不是天主之子。是真的吗？

在整部小说中，这也许是最容易误解的。尼西亚大公会议之前的一世纪初，第五批基督徒才相信耶稣是天主之子？这样，我们不得不来看看新约，甚至教父的著作，在前三个世纪，基督徒相信耶稣是天主之子和神是非常清楚的。

尼西亚大公会议前250多年，在《新约》的著作中，耶稣就当作“天主之子”来承认。保禄书信中17次提到耶稣为“天主之子”，整个《新约》中提到耶稣为“天主之子”超过了100次。在早期基督徒的整个著作中，经常重复着耶稣的圣经称呼——“天主之子”。

至于耶稣的神性，接下的《新约》文章告诉我们所有的圣经作者是相信耶稣是神：《马尔谷福音》见证了的基督的神性，记载了耶稣做了只有天主才能做的事情——用自己的权力去赦免人的罪恶。但耶稣立即遭到亵渎的控诉，因为人们说只有天主才能赦免罪恶（谷2：1-12）。在《若望福音》中，报导耶稣说过“我和父是一个”（若10：30）。福音继续说耶稣并没有宣告自己与父只是一个精神上的合一，而是与父同等的。犹太人控诉亵渎的耶稣，并想用石头砸死他说：“因为你是人，而把自己当作天主”。耶稣同样地用了天主的圣名——我是（雅威）——就如天主在焚烧的荆棘中启示给梅瑟的一样（出：3：13-14）。在犹太的传统中，天主的名字是非常神圣的，除非在赎罪节的礼仪中被大司祭使用外，从来没有人说天主的名字。然而耶稣不但说了天主的圣名，而且还把它应用到自己的身上说：“在亚巴郎出现前，我就有”（若8：58）。再一次，跟随他的犹太人因为这想用石头砸死他。这些文字和其它的段落都在告诉我们在基督教开始就相信耶稣的神性。在新约的写作时代，早期基督徒的著作继续见证了基督的神性。在公元107年，安提约基（Antioch）的依纳爵（Ignatius）指出了耶稣是“天主”，是“人”，是“我们的天主耶稣基督”。公元150年，殉道圣人犹斯定（Justin）写道，耶稣是“天主，永生天主之子”。在公元177年，依肋乃（Irenaeus）描述耶稣为“真天主”“真人”。大约公元200年，戴尔都良（Tertullian）写道，“在耶稣内，我们看到两个层面，不可混淆，而在一个简单的人耶稣内，天主与人是结合为一体的”。基督的天主性与人性相结合一直是一个讨论的问题，但有大量的事实证明，在第一世纪、第二世纪的基督时代，就已经相信了基督的人性和天主性，这要比尼西亚大公会议至少要早100到200年。

55《达芬奇密码》说尼西亚大公会议通过确定耶稣的“天主之子”的身份来提升人性的耶稣。

《达芬奇密码》再一次没有直面历史事实，因为尼西亚大公会议不是讨论耶稣是不是天主之子的问题。前面提到，耶稣的天主性在基督徒的信仰中已经建立。尼西亚讨论的是一个亚略（Arius）神父的教导，他承认耶稣是天主之子，万物的首生者，天主创造万物的中保。而亚略不象前两三个世纪的基督徒，对耶稣天主之子的身份毫无异议。他只是不相信耶稣“总是”儿子，这把他带到了困境中，他教导“儿子”不是永远存在的，天主创造了子，然后收纳他为义子。因此，根据亚略的观点，耶稣没有父那么完整的天主性。尼西亚大公会议恰当地谴责了亚略的教导，并要求停止否认基督徒长期对基督天主性的信仰。与《达芬奇密码》比较来说，亚略是一个天主教徒，在尼西亚会议中，他和其他所有的主教都不得不承认耶稣不仅仅是一个“大先知”。在尼西亚会议中争论的焦点也不是耶稣是人还是神，而是把耶稣看成超自然的神体，是排在天主之后（如：亚略和他的追随者），还是说耶稣就是天主（如：正统的基督徒）。

56、尼西亚大公会议做了什么？

尼西亚大公会议确定了作为永生天主之子的基督的天主性。大公会议发布了大家都知道的信仰宣言——尼西亚信经，这是天主教每个主日在弥撒中都要诵读的。为了反驳亚略圣子比圣父低等的教导，尼西亚信经强调圣子与圣父是相同的天主性：他是“来自天主的天主，出自光明的光明，真天主的真天主的”，为了反驳亚略有关圣子有一个时期不存在和圣子是天主父所创造的，尼西亚信经说他是“圣父所生，而非圣父所造”，意思是指圣子与圣父一样是永恒的，而不是圣父像创造天使、太阳或动物一样创造了圣子。最后信经说圣子“是与父同属一体的”，意思是说圣子有完整的天主性，就与圣父是一样的。

57、《达芬奇密码》说基督作为天主之子的信条，在尼西亚大公会议中是一个“相当接近的投票”的结果，这是事实吗？

这不是事实，绝对是错误的，正如我们已经看到的，在公元325年尼西亚大公会议前几百年，也就是说基督徒很早就开始相信基督的天主性，相信他是天主之子。大公会议澄清了为亚略的教导所挑起的天主之子基督的本性的争论。在会议中没有几个人支持他的观点。

关于基督本质的“接近的”投票，在此次会议中至少有220位主教参加，只有两个人赞同亚略的观点，其余99%的主教都投了反对亚略观点的票，赞同耶稣有完整的天主性与圣父同等的信条。因此在尼西亚会议中，是以绝对的优势218：2获胜，而不是“相当接近的投票”。甚至也不是一次有关耶稣是否只是一个“大先知”的投票。

58、当君士坦丁召开大公会议并且把政治中心从罗马转移到君士坦丁堡时，为什么布郎说梵蒂冈利用了尼西亚大公会议巩固了自己的统治地位？

关于这一点，布郎对基本的历史事实表现得非常地无知或是非常地不诚实，因为在君士坦丁时代，还没有梵蒂冈。那个时候，现在的梵蒂冈城所在地还是一片沼泽，罗马教会，教宗的家，是在政治衰落时候建立的。这就是为什么君士坦丁把帝国的中心移到君士坦丁堡（现在土耳其的伊斯坦布尔），在公元476年，罗马帝国倒台后，君士坦丁堡继续作为拜占廷帝国的首都，延续了一千年。

在读《达芬奇密码》时，值得注意的一件事是，为布朗来说，“梵蒂冈”是天主教会的代名词，尽管梵蒂冈直到君士坦丁死后800多年才出现，他还是做各种各样谎谬的有关君士坦丁所谓的计划去“加强梵蒂冈的统治” 的声明。

----未完待续---

达芬奇密码